conversazione con Giorgio de Finis

Da quando abbiamo presentato, lo scorso ottobre, homeless heroines al MACRO Asilo sembra essere passato più di un decennio, eppure quel progetto pare abbia acquisito oggi ancora più valore… le città, i corpi, l’idea di periferia, è come se tutto si stesse rovesciando un po’.

È vero. Le città sono state scelte e progettate come modello abitativo principalmente per gli scambi e la socialità. La città con noi tutti chiusi in casa senza poter uscire è davvero una contraddizione in termini, ancora di più se si pensa che dal 23 maggio 2007, il 50 per cento più uno di tutti gli umani vivono in aree urbanizzate. Eppure ora siamo tutti fermi, immobilizzati. Nel corso della storia si sono viste situazioni e malattie di certo molto più violente e gravi ma oggi, la prima volta, gli umani si sono fermati tutti, insieme. Quasi nello stesso momento. Eppure, e spero in modo consapevole, si sta parlando di ripartenza. Una situazione che ci metterà di fronte a una crisi ancora più grave, una crisi economica e culturale che immagino porterà con sé altre solitudini, depressioni, violenze di e su giovani, donne, uomini. Per la prima volta però ho capito, con chiarezza, la funzione delle pratiche culturali, parlo di funzione, non di missione. Una funzione urgente perché d’ora in poi, se vogliamo venirne fuori, avremo bisogno di nuovi paradigmi e nuovi immaginari. Non riesco a pensare a un orizzonte clinico, disegnato solo da mascherine. È come se quell’oggetto ci costringesse ancora di più a una forma d’isolamento.

È importante ora riattivare le passioni, non solo le produzioni. E in merito a queste riflessioni sei stato tu il primo ad ospitare homeless heroines in un contesto artistico e culturale, mi piacerebbe descrivessi la situazione romana dei senza fissa dimora.

Storicamente la situazione è molto complessa, in particolare a Roma. E non penso solo ai senza fissa dimora ma anche ai Rom, ai rifugiati, alle persone coinvolte nell’emergenza abitativa che qui è particolarmente evidente. Una pluralità di soggetti – in particolare quelli che partecipano alle lotte per la casa – che hanno dimostrato capacità di autorganizzazione anche in una situazione davvero drammatica. Aggravata di recente anche dal rifiuto della proposta in Senato di abolire l’art. 5, della legge Renzi-Lupi, che, come sai, nega la residenza a chi vive in spazi occupati e la residenza è necessaria per ricevere cure mediche, aiuti e sussidi. Qui come altrove, ormai da decenni, i più deboli non sono solo dimenticati, ma proprio non previsti.

Rimaniamo ancora su Roma e l’emergenza casa. Cosa è successo con la globalizzazione e cosa sta succedendo ora?

Roma si sta avvicinando a Mumbai, perché questa globalizzazione, tanto celebrata come l’abbattimento delle frontiere, produce una guerra permanente tra ricchi (sempre di meno e sempre più ricchi) e poveri (sempre di più e sempre più poveri) e nuovi muri. L’emergenza abitativa e il disagio sociale cui assistiamo oggi, non è lo stesso dei borghetti romani degli anni Cinquanta, dove una popolazione in difficoltà veniva pian piano riassorbita dall’economia e dalla città, trasformandosi da sottoproletariato a proletariato e forse anche in piccola borghesia. Oggi questo processo non è più pensabile, e non controllando il processo di finanziarizzazione degli immobili la città ha accettato un percorso di progressiva espulsione delle fasce deboli di contro a un’accumulazione di immobili disabitati ad uso della rendita di banche e finanziarie.

Questo stato ha dato forma a un’umanità sdraiata. I corpi quale ruolo hanno nelle tue pratiche e nelle tue ricerche? È evidente che in questo momento i corpi ci stanno arrivando addosso. Non ci è più permesso – e credo sarà peggio – provare a non vederli. Sono ovunque nelle strade come in mare.

Sono d’accordo, quello che descrivi in queste settimane ha acquisito particolare rilievo. La situazione che stiamo vivendo con le misure anti Covid-19 ci ha reso tutti “inabili alla socialità” privandoci dello stato di prossimità dei corpi alla quale eravamo abituati. Possiamo essere sani, asintomatici, ma siamo tuttavia tutti interessati da una condizione di inabilità che fino a poco tempo fa toccava solo deboli e malati. Ora questo stato – l’essere temporaneamente fuori gioco – è comune. Mi piacerebbe pensare che questo allontanamento – che non può che farci soffrire – ci permettesse di vedere la nostra quotidianità in altro modo. In questo momento siamo tutti perdenti.

Quando hai iniziato la programmazione del MACRO Asilo, anche in relazione a homeless heroines, hai pensato ai corpi?

Certo in più direzioni. Intanto l’idea è stata proprio quella di pensare uno spazio che accogliesse i corpi i e la loro relazione, mettendoli al centro. Un museo come spazio aperto capace di attivare tutti coloro che lo hanno attraversato, un dispositivo cittadino dove l’arte e la società potessero incontrarsi, confrontarsi, crescere e trasformarsi. Un museo ospitale nel quale ogni corpo e ciascuna identità avesse la possibilità di raccontarsi, uscendo da una situazione d’isolamento e debolezza.   

Hai parlato di debolezza; il progetto ideato da Virginia Ruth Cerqua e Irene Pittatore prova a decostruire proprio quell’idea di debolezza imposta da un modello istituzionale arretrato ma ancora oggi presente che inserisce spesso ‘i deboli’ in un unico contesto esistenziale periferico. Una griglia rigida: o dentro o fuori. A questo proposito m’interessa confrontarmi con te sull’idea di periferia e perifericità. E per perifericità intendo pratiche che si sviluppano in modo non lineare, azioni e contesti non normati ma che possono innescare immaginari e modelli alternativi.

Periferia è una parola sulla quale mi sto interrogando da tempo, perché stiamo per inaugurare un progetto che ho voluto si chiamasse proprio “museo delle periferie”, pur sapendo che “periferia” è un termine complesso che va’ affrontato con cautela. Possiamo dire con certezza che Tor Bella Monaca a Roma, il quartiere che ospiterà il museo, è una periferia ma se proviamo a vedere che tipo di energie e immaginari riesce ad attivare la sua popolazione, potremmo anche sorprenderci e comprendere come quel modello abitativo – spazi, orari, socialità – non corrisponda alla definizione rigida e stereotipata di periferia cui avevamo inizialmente pensato. Esperienze come quella che abbiamo attivato a Metropoliz (1), un’idea di città meticcia, non priva di contraddizioni, ma attiva e immaginifica, hanno maggiori possibilità in “periferia”, ma possono parlare all’intera città e perfino, come è successo, divenire modello per i musei istituzionali e per una idea diversa di abitare la metropoli. Il Rif (così si chiamerà il museo delle periferie di Tor Bella Monaca) propone nel nome l’idea di una rifondazione della città, che allarghi il perimetro del solco tracciato da Romolo includendo anche alla progenie di Remo. 

In questa marginalità che spazi ha l’immaginario?

Nei suoi studi Marc Augè ha sostituito la dicotomia “luoghi-non luoghi” con “mondo città-città mondo”, una definizione a mio avviso troppo duale, ma che ci ha ricordato che anche nel mondo globalizzato sono possibili crepe e vitalità. Abitare le crepe, le zone interstiziali, non è una scelta ideologica, ma pragmatica, è stare lì dove le cose nuove possono nascere, dove si può sperimentare qualcosa di inedito. Piccole nicchie ecologiche che riescono a proporre alternative alla monocultura.

Chi non ha un modello di vita non normato è sempre posato in uno stato di perifericità, a tuo avvio cosa sta accadendo in questi mondi?

Ancora una volta è importante ribadire che parlo di tutta una pluralità estesa di soggetti urbani non riconosciuti, messi a margine. Bene, per ritornare alla tua osservazione di prima, non riconosco questi come soggetti fragili. Certo, vivono una quotidiana fragilità economica ma allo stesso tempo non si sono arresi a quel mondo che li vorrebbe morti; Zygmunt Bauman li ha definiti ‘vite di scarto’: i senza fissa dimora, come gli uomini e le donne che muoiono nel Mediterraneo. Eppure alcune di queste esistenze riescono a ribellarsi e attivare forme di resistenza che non possono non presupporre la possibilità che si dia un mondo altro, immaginato ma anche praticato che è poi la cosa più difficile da fare. Sono situazioni che hanno dato forma a utopie concrete che non m’interessa mitizzare, ma comprendere in tutta la loro complessità. Proprio in queste complessità si sono costruiti spazi collettivi che, come Metropoliz o homeless heroines, hanno saputo anche ospitare l’arte. Dunque se cambiamo posizione questa debolezza è anche una energia, una vitalità, per quanto – in questo momento – affaticata, spesso sulla soglia minima della sopravvivenza. 

In queste situazioni quale è il ruolo delle donne?

In queste pratiche le donne sono una potenza, sono donne che riescono a proporsi come insegnanti, attiviste politiche, in una serie di attività urgenti. Sono mediatrici, mamme, lavoratrici tutto insieme.

E quello dei giovani?

Non voglio che queste ti sembrassero domande banali, m’interessa capire quanto in uno stato di perifericità siano presenti pratiche trasformative e generative anche in relazione ai generi e alle generazioni. Le donne e i giovani sono figure forti, resistenti, hanno in sé una carica trasformativa. Dai bambini siamo partiti (la prima opera realizzata dal MAAM è stata la ludoteca, la “stanza dei giochi”), sapendo che rappresentano il futuro di Metropoliz.

Maggio 2020 – Intervista a cura di Lisa Parola